télescopages numériques

Dans les années 90, les recherches menées par l’équipe du Cetcopra au moment de l’introduction des technologies numériques dans les avions de nouvelle génération (en particulier l’A.320), mais également dans les centres de contrôle aérien ou la maintenance des systèmes de sécurité aérienne, mettaient en évidence un certain nombre de phénomènes nouveaux (Gras & al. 1995). Nous avions notamment observé que l’informatisation des cockpits modifiait le mode de présence des pilotes à bord, leur représentation du vol, la définition même de leur métier et, de façon plus générale, les rapports au corps et aux sens. Je voudrais, à l’aune des développements les plus récents de ces technologies, revenir sur certains de ces questionnements. D’une part pour en montrer l’actualité, et ce malgré la banalisation du numérique et son extension à toutes les sphères de la société, d’autre part pour interroger cette persistance et tenter de lui donner un sens.

Numérique : retour sur image
Au sens littéral, le passage de l’analogique (mécanique) au numérique (et de l’échelle décimale à l’échelle binaire) se caractérise par la transformation d’un message en un code préétabli qui ne lui ressemble en rien et que seuls sont capables de déchiffrer les machines et ceux qui les programment (Triclot 2008, Mercier & al.1984). Ce seul fait représente une discontinuité majeure avec la phase analogique antérieure dans laquelle, par le biais des sensations et des retours d’effort, l’opérateur se trouvait de plain-pied par son corps dans la réalité qu’il avait à interpréter (Gras & Poirot-Delpech 1989).

À la fin des années soixante, Jean Baudrillard fut peut-être l’un des premiers à avoir anticipé le bouleversement introduit par ce nouveau rapport aux objets et au monde. En remplaçant l’adresse par l’action à distance (la télécommande) — que Baudrillard désignait après Pierre Naville (Naville 1963) par « gestuel de contrôle » — les nouveaux objets tendraient selon lui à instituer un type de naturalité inédit, à la fois englobant et abstrait. À la préhension des objets qui intéressait tout le corps — écrivait-il alors — se sont substitués le contact (main ou pied) et le contrôle (regard, parfois ouïe) (…) Tous les objets modernes se veulent d’abord maniables. Mais quelle est cette main en fonction de laquelle leurs formes se profilent ? Ce n’est plus du tout l’organe de préhension où aboutit l’effort, ce n’est plus que le signe abstrait de leur maniabilité (…) Le corps humain ne délègue plus que les signes de sa présence aux objets dont le fonctionnement est par ailleurs autonome. Il délègue ses extrémités. (…) L’outil, l’objet traditionnel n’épousait pas du tout les formes de l’homme : il en épousait l’effort et le geste. ( …) Aujourd’hui le corps de l’homme ne semble plus être là que comme raison abstraite de la forme accomplie de l’objet fonctionnel (1).

Ce découplage entre sens et connaissance, sens et signification est justement ce qui est apparu comme une difficulté majeure aux premiers usagers de ces technologies. Revenir aux questionnements de cette époque, ce n’est pas porter un regard nostalgique sur le passé, mais trouver dans ce passé des réponses aux difficultés présentes. Car même métabolisés, ou non verbalisés à l’intérieur d’un discours cohérent, les problèmes demeurent. L’attitude qui consiste, face à ces problèmes, à dénoncer la force de l’habitude, la résistance au changement, ou à invoquer l’argument de l’inévitable transition générationnelle (théorie des « Digital Natives » prétendument adaptés aux nouveaux environnements numériques) ressemble à un déni au service d’une fuite en avant technologique. Elle repose surtout sur une curieuse croyance; celle qui consiste à considérer que les êtres humains sont toujours en retard sur les progrès de la technologie, donc à accorder une forme d’extra-territorialité ou de transcendance à la technique.

Interprète ou surveillant ? Le cas de l’informatisation des cockpits
Pour illustrer le trouble occasionné par la rupture numérique, le terrain aéronautique, fer de lance et laboratoire vivant des technologies avancées, se présente ainsi comme un témoin privilégié. Tout l’intérêt des phases de transition — telle que celle qu’il nous a été donné d’observer — est de laisser apparaître, pendant un temps très court, les lignes de faille de mondes encore en gestation. Le cas de l’Airbus 320 mis en service à la fin des années 80 nous servira ici d’entrée. Parmi les innovations les plus marquantes de ces avions figurait le FMS (Flight Management System). Le FMS gère un grand nombre de paramètres à partir d’informations qu’il reçoit du sol (les contrôleurs, les balises électromagnétiques) ou de l’espace (données satellites). Il améliore la gestion de la trajectoire par un pointage permanent, est capable de corriger les dérives ainsi que les configurations de l’avion (pour avoir le moins de résistance au vent par exemple ou la meilleure assiette), gère la consommation de carburant de façon optimale…

Celui-ci fut d’abord présenté comme le prolongement du Pilote Automatique (PA), qui existait depuis l’entre-deux-guerres. Mais à la différence de l’automate classique, qui fonctionnait suivant une boucle de rétroaction simple, le nouvel automate n’exécutait pas seulement les directives du pilote (les données entrées par celui-ci avant chaque vol), il les interprétait sur la base d’algorithmes conçus par d’autres (Scardigli 2001). Au moment de son introduction, les pilotes en parlèrent ainsi comme du « troisième homme à bord » (désignant par là le groupe des ingénieurs). Mais un homme qui avançait pour ainsi dire masqué, les écrans n’affichant que les informations que la communauté des ingénieurs, selon des critères propres à leur culture de métier et aux paramétrages des vols d’essai, avait jugé utile de montrer aux opérateurs de première ligne. L’opacité des ordinateurs et des algorithmes, requalifiés à cette occasion de « boîtes noires », ne résistait pas seulement à l’usage (Akrich 1990), elle redéfinissait subrepticement celui-ci selon des modalités qui échappaient aux usagers eux-mêmes et allaient peu à peu devenir la norme.

La difficulté des opérateurs de première ligne à coopérer avec de telles machines se manifesta d’abord par un nombre significatif de situations de communication conflictuelles et d’incompréhension. Dès la fin des années 80, et dans les années 90, les experts en sciences humaines furent ainsi invités à se pencher sur des phénomènes récurrents de baisse de vigilance, de perte ou de dispersion de l’attention, de fatigue (dans l’aéronautique, on évoqua le phénomène de perte de conscience de la situation avant de lancer plusieurs campagnes de sensibilisation sur ce thème). Travaillant à la même époque sur les nouveaux outils de supervision des centrales nucléaires, le sociologue Francis Chateauraynaud eut recours à la notion de « déprise » pour qualifier le sentiment exprimé par les opérateurs d’avoir perdu prise sur leur environnement (Chateauraynaud 1997, 2006).

Michel Freyssenet mettait de son côté l’accent sur la nouvelle division du travail en train de se mettre en place dans le cadre des nouveaux processus d’automatisation aboutissant, selon lui, à l’érosion de l’intelligence pratique. La juxtaposition de connaissances partielles, si elle pouvait superficiellement être assimilée à un processus de requalification, préfigurait en réalité l’impossibilité d’acquérir une vision et une connaissance globales des systèmes et des installations (Freyssenet 1992). On pourrait résumer cette situation par la remarque pleine d’ironie adressée par le physicien Victor Weisskopf à ses étudiants du MIT devant leur goût prononcé pour les expérimentations informatisées : Quand vous me soumettez le résultat, l’ordinateur comprend la réponse, mais vous, je ne crois pas que vous la compreniez (Sennett 2010, 60) (2).

Dans ces avions, l’engagement du corps continue, certes, d’être nécessaire à la conduite du vol. Mais cette forme d’engagement se trouve pour ainsi dire reléguée par des innovations qui rendent l’avion à la fois plus autonome, plus confortable et plus sûr. Il n’y a, à proprement parler, plus de bons ou de mauvais pilotes, mais des « gestionnaires de systèmes », comme les pilotes se désignent eux-mêmes, qui veillent au bon déroulement des process, dialoguent avec les ordinateurs, entrent des données et sélectionnent des modes. Ce qui veut dire que l’environnement immédiat du cockpit, avec ses écrans, ses modalités d’affichage de l’information, concentre désormais l’essentiel de l’attention des pilotes. L’espace perceptif s’est réduit d’autant. C’est sur ce « rétrécissement » de l’expérience corporelle qu’il convient ici d’insister comme cadre d’une refonte du rapport aux autres et au monde qui ne cesse pas d’être problématique.

Ambiguïtés des environnements numériques : persistances et métamorphoses. Le cas du Rafale
L’une des particularités des technologies numériques tient peut-être au fait qu’elles ne se stabilisent jamais complètement, et par conséquent, que les problématiques qui les concernent ne vieillissent pas non plus. Tout processus d’innovation entraîne des reconfigurations multiples, qui cessent une fois l’objet stabilisé. Mais dans le cas des technologies numériques, il semble que le stade de l’innovation, avec ses caractéristiques propres, ne doive jamais cesser. Les questions posées par les premiers usagers du Rafale (lorsque nous nous sommes entretenus avec eux au moment de la prise en main de l’avion) sont par exemple analogues à celles que soulevaient les pilotes de ligne lors de l’entrée en service des glass cockpits (Dubey & Moricot, 2003).

C’est ce qu’illustre le cas de la liaison automatique de données du Rafale (dite liaison 16). Pour certains pilotes, l’intégration systémique — matérialisée dans le cockpit par la possibilité de voir dans un rayon de 360° autour de l’avion — représente l’occasion de placer le pilote au centre du théâtre d’opérations, en situation de tout voir (les pilotes désignent cette situation par l’expression « God’s eyes view »). Elle réaliserait ainsi un vieux rêve du pilote. Mais à tout voir, ne risque-t-on pas de ne plus rien voir de particulier ? L’information qui circule dans les « tuyaux », et s’affiche sur les écrans, est en effet une information filtrée qui correspond à des choix effectués en amont. Elle est donc déjà chargée de sens, mais d’un sens construit dans une autre temporalité (et dans une autre représentation de l’espace) que celle dans laquelle se trouvent les pilotes lors de la mission. C’est ce que pointent les pilotes les plus expérimentés. Un Awacs émet ses détections et centralise celles des avions sous son contrôle. Il les redistribue à tout le monde. Il y a un canal où il diffuse tout (piste de surveillance) et un autre où ne figurent que les pistes que le contrôleur de l’Awacs a sélectionnées (piste de contrôle). Dans l’avion, on peut donc tout voir, ou seulement l’info filtrée. On a le choix. Cependant l’avion filtre quand même lui aussi techniquement une certaine partie. Il applique une liste de priorités et on n’a pas la main sur cette liste de priorités figées au développement (pilote de Rafale) (3).

Cette construction a beau faire intervenir de nombreux acteurs (dont l’ingénieur concepteur de logiciel dans son bureau d’étude), donc être sociale, elle n’est pas partagée ou commune pour autant. C’est ce que traduit très clairement la référence à « la main », dans « on n’a pas la main ». Certaines priorités (qui sont toujours fondées à terme sur une hiérarchie de sens) ont été figées en amont, et échappent ainsi à un contrôle direct, au lien que le corps (la main) maintient avec le monde extérieur, et qui reste le garant d’un engagement. Délocalisée et disjointe de la situation, la production de l’information est chargée d’ambiguïtés qui ne font que refléter la difficile coexistence d’espace-temps hétérogène. Tout le problème devient, dès lors, celui de la construction d’une information qui ait le même sens, au même instant, pour tous les acteurs du système, c’est-à-dire d’une réalité commune.

Capture du corps et perte de distance
Cela m’amène au dernier point que je voudrais aborder, celui vis-à-vis duquel nous avons le moins de recul. Je veux parler des effets de l’intégration de plus en plus poussée du corps et des sens au dispositif technique. D’une certaine façon, les nouvelles interfaces ont pris acte des limites du paradigme informationnel ou computationnel (modèle qui dominait encore la première phase d’informatisation) en prenant davantage en compte certaines caractéristiques du mode d’être incarné des êtres humains. C’est l’une des raisons pour lesquelles l’on insiste beaucoup aujourd’hui sur l’importance du design en conception, ou sur l’écologie des systèmes, c’est-à-dire sur la manière dont la réalité produite par les ordinateurs peut nous toucher directement par les sens. Je n’ai pas la place d’exposer ici les théories de l’action située, ou de l’écologie perceptive de Gibson, au fondement de cette nouvelle approche. Mais c’est ce qu’illustrent de façon concrète les interfaces de l’avion de chasse Rafale qui prennent acte de l’économie que représente pour l’opérateur humain les actions non réfléchies, directement guidées et informées par l’environnement physique de travail. Ce changement de paradigme se manifeste par la façon dont les pilotes désignent cet avion en le qualifiant de « naturel » : Il y a beaucoup d’informations sur cet avion, mais c’est un avion relativement naturel, tu comprends vite où tout se trouve. Tout tombe sous la main (pilote de Rafale).

Mais cette « reconnaissance » du rôle joué par le corps constitue-t-elle une réelle rupture par rapport aux phases de développement antérieures ? Rien n’est moins sûr. Il faut ici distinguer le confort d’usage de ces nouveaux environnements, dans lesquels, comme on vient de le voir, le corps se sent immédiatement à l’aise, de l’apprentissage des sens tel qu’il se pratiquait jusqu’à présent. Traditionnellement, les pilotes apprennent très tôt à se défier de leurs sensations, et dans une certaine mesure, à ne se fier qu’à la lecture de leurs instruments. Mais cette manière de se protéger des illusions sensorielles, inhérentes au mouvement dans un espace sans repères (la troisième dimension), en apprenant à les reconnaître, est encore un savoir corporel acquis pas à pas tout au long de la formation. Le risque est désormais tout autre. C’est celui d’une fausse présence, ou d’une présence pour ainsi dire sans distance ou sans conscience.

C’est le scénario que j’appellerai « Matrix » dans la mesure où il suppose une forme d’adhérence à la réalité produite par les ordinateurs et les systèmes. Devant ce type de reconfiguration, on insiste généralement sur les phénomènes de sur-confiance (délégation aux automatismes) qui peuvent en découler, ou encore sur la difficulté pour les opérateurs humains de revenir dans la boucle en cas de défaillance du système. Mais le principal danger que j’aperçois réside plutôt, me semble-t-il, dans le développement de phénomènes que je qualifierai d’anomiques au sens où l’engagement (y compris corporel et sensoriel) dans une situation n’offre plus de garantie quant à sa signification réelle, mais aussi morale. En l’absence d’extériorité, d’un point d’où il serait permis de prendre des distances, la situation comme le réel lui-même, deviennent d’une certaine manière des « choses » auxquelles il est demandé de croire sans paroles. S’ensuivent des situations marquées, comme je l’ai dit, par l’ambiguïté, mais surtout par un retard de plus en plus important de la conscience sur les décisions qui sont prises. La réalité produite par le système technique ne fait pas qu’introduire un niveau de réalité supplémentaire qui viendrait s’ajouter, s’additionner aux réalités précédentes et plus coutumières (comme dans le discours sur la réalité augmentée), elle modifie les cadres de l’expérience, c’est-à-dire les modalités au travers desquelles nous nous rapportons au monde et aux autres.

Y être sans y être vraiment : l’expérience morcelée
L’avertissement d’un risque de « désensibilisation », ou de « déshumanisation » est ainsi signalé par un glissement sémantique. La Liaison 16 — dit ce jeune pilote — ça restait de la science-fiction. Maintenant, je sais ce que ça veut dire et c’est phénoménal. Pouvoir tirer sur un mec sans contact. Son info à lui va être suffisante pour lui tirer dessus. Votre équipier vous lance une info et vous tirez sur cette info. C’est ça la Liaison 16 (pilote de Rafale). « Tirer sur une info », n’a évidemment pas la même signification que « tirer sur quelqu’un », un autre soi-même, fut-il un combattant ennemi. La figure de l’ennemi finit d’ailleurs elle-même par devenir floue, presque irréelle, jusqu’à se transformer en avatar. Bien entendu, « tirer sur l’info » peut être interprété comme la forme actualisée d’une représentation du réel commune aux pilotes d’hier et d’aujourd’hui, un pilote de chasse ne faisant jamais que viser un point, une coordonnée, une cible à travers un collimateur.

Mais, outre le mode d’affichage de la cible, le changement ici repose sur la possibilité de tirer depuis la vision d’un « autre », ou pour être précis, sur l’information transmise par des capteurs déportés (radar des autres avions, Awacs, satellite, système optique d’un drone), c’est-à-dire depuis une réalité presque entièrement automatisée (où les décisions humaines apparaissent de moins en moins). Ce qui se dévoile ici en filigrane, c’est aussi un tout autre rapport d’exposition à la mort. Le point capital n’est pas que les gestionnaires de systèmes, rivés à leurs écrans de contrôle, aient perdu les valeurs de courage et de sacrifice (par la mise en danger de sa propre vie et le principe de réciprocité dans la mort) chères à l’éthique militaire. Il serait aisé de montrer que ces valeurs continuent de susciter l’adhésion, et dans une large mesure, de structurer encore l’identité du combattant. Le point important est qu’un type d’expérience du réel se met en place qui altère non seulement l’idée de communauté de destin, mais peut-être, de manière plus essentielle, l’idée de commune humanité, y compris sous la figure de l’ennemi. Ce ne sont donc plus seulement les « autres » qui meurent, c’est la notion même d’altérité. L’information n’est pas un autre soi-même, ni même un ennemi.

Nous revenons à notre point de départ, le principe à la base des technologies numériques d’une dissociation entre l’expérience sensible et les supports de la connaissance, c’est-à-dire les modalités à partir desquelles nous entrons en relation avec le monde, sommes présents à lui. Dans l’expérience qui vient d’être évoquée (celle de la Liaison 16) ce n’est pas seulement la communication ou l’action à distance, qui bouleverse les cadres de l’expérience, c’est le fait nouveau que les technologies immersives parviennent à simuler la coprésence en annulant la distance. Le pilote éprouve le sentiment d’être au centre du monde, du théâtre d’opérations, alors qu’il en est plus radicalement coupé qu’auparavant. C’est donc moins la distance physique, la mise à distance d’autrui, qui caractériserait l’époque actuelle, que l’absence de distance, de formes et de médiations symboliques capables d’aménager un terrain favorable aux relations. Le changement de nature de l’expérience sensible dans les environnements numériques nous avertit alors du risque d’un rétrécissement de la capacité à imaginer, au-delà de l’image, un autre soi-même, une extériorité et plus simplement une autre situation que celle qui est donnée à voir sur les écrans. Et c’est à la disjonction aussi bien qu’au télescopage des niveaux d’expériences, des espaces et des temps, comme des êtres entre eux, que nous enjoignent de réfléchir l’unité et l’immédiation factices des univers numériques (Dubey & Moricot, 2008).

Ce phénomène est encore amplifié dans le cas des opérateurs de drones qui exécutent des actions de guerre depuis un monde en paix, déposent leurs enfants à l’école le matin et viennent les rechercher le soir en ayant entre-temps commis des actes de guerre. La relation entre l’expérience de la présence et le lieu de l’action est ici complètement abolie. L’expérience que les opérateurs ont de la situation est à la fois augmentée (par les capteurs infra-rouge par exemple) et diminuée au sens où elle est réduite à quelques canaux d’informations filtrées. De nouveaux problèmes émergent, exacerbés par la nature même de l’activité, et sans doute spécifiques aux situations de guerre. Ainsi, un opérateur de drone n’est plus, à proprement parler, un combattant puisqu’il ne met en jeu que la vie des autres. La valeur associée au courage est congédiée, le fait de tuer devient moralement et socialement injustifiable et s’apparente de plus en plus à un meurtre (Gros 2006, Chamayou 2003).

Mais ces phénomènes nous informent aussi sur ce qui est implicitement en train de se jouer derrière les environnements numériques, sur la manière dont ils affectent nos modes de présence au monde. Le malaise suscité par la situation des opérateurs de drones ne fait pas que révéler les limites de cette manière de faire la guerre (sans la faire, avec la mauvaise conscience qui va avec), mais d’une attitude plus générale face à la vie. Il y a un impensé des technologies numériques, qui constitue un de leurs soubassements idéels, et que la pratique vient mettre à l’épreuve : à savoir qu’une vie qui aurait ni à s’exposer, ni à échanger, ni à s’altérer (au sens propre, d’être en relation avec ce qui est autre) pourrait, sur la base de ce refus, indéfiniment se conserver. Bien entendu, l’inconfort éprouvé par les opérateurs de drones (qui n’a rien à voir avec le syndrome post-traumatique des combattants auquel on l’a parfois comparé) témoigne du contraire et, au moins par défaut, du fait que la vie n’a de sens que transportée hors d’elle-même, comme relation, confiance et pari sur autrui.

Gérard Dubey
publié dans MCD #73, « La numérisation du monde », janv.-avril 2014

 

Gérard Dubey est professeur à Télécom École de Management et chercheur au Cetcopra (Centre d’Études des Techniques, des Connaissances et des Pratiques), Université Paris 1 / Panthéon-Sorbonne.

(1) Baudrillard, J. 1968. Le système des objets. p. 74-75.

(2) Reprenant l’exemple des usages de la CAO (Conception Assistée par Ordinateur) en architecture, Richard Sennet précise, dans un ouvrage récent consacré aux savoirs de la main : Des applications sophistiquées de la CAO modélisent les effets sur la construction du jeu changeant de la lumière, du vent ou des variations de températures saisonnières. (Mais) si fastidieux que ce soit, dessiner des briques à la main oblige le dessinateur à réfléchir à leur matérialité, à s’interroger sur leur solidité (…) Ce qu’on voit à l’écran est d’une cohérence impossible, l’image est structurée et unifiée comme on ne le verra jamais dans la réalité. (…) La simulation est (…) un piètre substitut de l’expérience tactile. (…)Le difficile et l’incomplet devraient être des évènements positifs de notre intelligence ; ils devraient nous stimuler comme ne sauraient le faire la simulation et la manipulation d’objets complets. Le problème (de l’informatisation) ne se réduit pas à l’opposition main/machine (…) le problème (…) est que les gens peuvent laisser faire cet apprentissage, la personne n’étant plus qu’un témoin passif doublé d’un consommateur de cette compétence croissante au lieu d’y participer. » (Sennett, R. Ce que sait la main, Paris, Albin Michel, 2010, pp.58-59-61-62-63)

(3) Il y a des choses représentées qui sont fausses. Tout cela a été filtré. D’autres infos manquent. En fait, il y a des domaines où l’information présenté est partiellement fausse ou totalement. Le système présente par exemple toutes les pannes. Il interprète une fausse alarme pour une vraie. Nous on parvient à dire que ce n’est pas cohérent alors que la machine n’en est pas capable… (Pilote de Rafale).

l’hypothèse intentionnelle

Internet a été immédiatement investi par les paradigmes de l’espace. Mais dès lors que nous examinons son processus, est-ce qu’il ne s’agirait pas de percevoir, en quel sens, la digitalisation des activités humaines n’inaugurerait pas une forme de cartographie de la conscience en général, permettant alors la réduction de l’homme à seulement des processus déterminés ?

Borgès, dans La rigueur de la science, cite un auteur imaginaire du XVIIème siècle, Suarez Miranda, qui parle d’un Empire, où l’art de la carte a été à un tel point développé, qu’au lieu de correspondre à une réduction, la carte de l’Empire fut faite à l’échelle 1. Son texte entre en résonance avec celui de Lewis Caroll, dans Sylvie et Bruno, roman de 1893, dans lequel deux interlocuteurs discutant de l’art de la cartographie en arrivent à poser « l’idée la plus grandiose de toute » à savoir la réalisation d’une « carte du pays à l’échelle d’un mile pour un mile ».

Dans chacun de leur texte, les auteurs montrent que ce n’est pas immédiatement que l’on en vient à penser une carte à l’échelle 1, mais que c’est progressivement, comme s’il s’agissait téléologiquement du seul horizon de cette intention de report du réel dans l’espace cadastré et normé de la carte. L’échelle 1 serait l’assomption de la cartographie : dupliqué absolument le réel dans l’espace symbolique de la carte, saisir le réel exactement et sans reste. L’épuiser et le dominer. Ces deux textes proposant un tel défi, montrent cependant l’impossibilité de cette téléologie, en effet, la carte matérielle pour être à l’échelle 1 devrait recouvrir l’espace réel, ceci amenant à cette conclusion dans le récit de Lewis Caroll, que la « carte ne fut jamais déroulée ».

Toutefois, avec l’informatique puis Internet, et la virtualité de ses dimensions, ce qui paraissait absurde à la fin du XIXème siècle ou au milieu du XXème siècle semble bien pouvoir devenir une réalité. En effet, du fait que les dimensions ouvertes par l’informatique sont virtuelles, il est tout à fait possible de penser que nous établissions une carte à l’échelle 1 du monde, une carte redécalquant sans réduction toute aspérité, tout site du monde. Cependant, avant d’acquiescer à une telle hypothèse, il est nécessaire de bien comprendre ce qui se joue avec Internet et les réseaux, à savoir quel serait le but d’une cartographie.

Le vocabulaire d’Internet est celui du tissage, du site comme espace qui est déplié. Le langage servant à désigner cette réalité et ses pratiques est issu de l’analogie au monde réel et à certains types de déplacement : la toile, le site, la navigation, l’espace, l’ancre, l’adresse… Toutefois, ce recours ne peut qu’apparaître maladroit d’un point de vue analytique.

Ce qui domine au niveau du vocabulaire est l’analogie à l’espace. Mais de quel espace parle-t-on ? Matériellement le seul espace réel lié aux réseaux est celui des machines (localisation par IP) et des centres de data permettant le stockage. Quant à la réalité des contenus, nous ne faisons face qu’à leur virtualité. Ici la différence avec le monde réel est nette. Lorsque nous sommes sur une plage, loin d’être face à une fenêtre, nous sommes immergés dans un monde.

Certes, si je suis sur une plage de la Côte sauvage, en Charente, les paysages du Japon ou du Kenya sont virtuellement présents au niveau intentionnel, et ne sont pas réels, mais le vécu de sens est celui d’un être au monde, qui par contiguïté, devine la continuité géographique du point où il est, aux multiples points de par le monde. Lorsque nous faisons l’expérience d’Internet : nous faisons face à une fenêtre/écran où l’interprétation des codes déplie spatialement sur l’écran une réalité symbolique.

Nous ne sommes pas un être-au-monde, mais un être-face-à. Il n’y a pas d’immersion. Cette non-immersion tient précisément du fait que la virtualité des contenus des réseaux n’est pas de l’ordre de l’espace continu, mais de points absolument détachés les uns des autres. Nous ne surfons pas entre les sites, comme le laisse croire l’analogie de la navigation, mais nous sautons d’un point à un autre. Il n’y a pas de passages, il n’y a pas de distance, mais il y a sautillement par à coup. Nous pourrions retrouver ici, mais au niveau de l’espace, la distinction bergsonienne du temps : l’espace physique du point de vue du vécu de sens est continu et hétérogène, alors que la réalité des réseaux est un espace discontinu et homogène (l’écart type étant celui de la vitesse des réseaux).

Ceci vient du fait qu’Internet, loin de correspondre à la notion d’espace, en est justement détaché. Si la question d’une cartographie peut se poser, ce n’est pas dans le sens d’une géographie, ou géodynamie, mais bien plus dans l’horizon originel de la topique freudienne. À savoir au sens de la représentation condensée de mécanismes et processus intentionnels humains (1).

Ainsi, il serait tout à fait possible de percevoir autrement la question de la cartographie : non plus celle de saisie des lieux, mais de saisie des pensées humaines, à savoir de ce que pourraient être ses intentionnalités. En effet, Internet, en tant qu’espace sans épaisseur, est d’abord le dépliement virtuel de gestes de la pensée, d’horizons intentionnels de l’homme.

Dès lors, si cette hypothèse est avérée, quels sont les enjeux possibles d’une saisie des structures, liaisons et pratiques liées à Internet ? En quel sens, mettre en évidence que ce qui est possiblement cartographiable est de l’ordre de l’intentionnalité humaine et de sa variation factuelle, empirique, ouvre un champ de maîtrise du sujet, voire de se réduction phénoménale à des logiques absolument déterministes ?

Condensateur intentionnel
Les sites web et leur référencement ne sont pas d’abord et avant tout des espaces, mais bien des constructions intentionnelles. Ici il faudrait référencer et catégoriser chaque site et percevoir en quel sens il correspond à une forme intentionnelle : se renseigner sur l’actualité, faire la cuisine, suivre le sport, se divertir, se cultiver, apprendre, désirer, rencontrer, se masturber, collectionner, travailler, écrire, publier, etc. Anne Cauquelin, même si elle n’en faisait pas l’objet de sa recherche précisément, en avait une parfaite intuition : les nœuds qui constituent la réalité de la carte des réseaux ne sont pas seulement les rencontres de plusieurs tracés de communications électroniques, ce sont (…) des mouvements de pensée et des conceptions qui s’y réfléchissent (2).

Certes, les sites référencent et ordonnent des informations, toutefois, il s’agit de dépasser ce simple constat pour bien comprendre qu’ils sont d’abord des sédimentations intentionnelles de notre humanité. Il est nécessaire de distinguer le geste intentionnel et d’autre part le résultat de cette intentionnalité : son contenu. Ainsi, si en effet Jacob Appelbaum a raison de dire dans un entretien au Monde (du 13 décembre 2013) que : Tout va empirer. En collectant sans cesse des masses de données vous concernant, le système de surveillance fabrique votre doppelgänger numérique, un double qui devient plus vrai que vous, et de là de souligner les erreurs de profile, reste que la finalité, n’est pas tant celle de la maîtrise des activités individuelles que le prototypage du comportement général et, de là, la maîtrise des actions individuelles.

Les sites mettent en évidence des intentions de l’homme, et ses intentions elles-mêmes sont classées et pourraient être cartographiées, aussi bien géographiquement (par l’analyse des IP des sites) que socialement, économiquement, ethniquement. Mais, comme cela a été maintes fois énoncé, ce sont les centres d’intérêt qui amènent les associations d’internautes. Si dans son ensemble Internet est un agrégat, dès lors que nous considérons les centres d’intérêt, nous avons à faire à des associations d’individus qui partagent un trait intentionnel commun, qui constituent des sphères ou des cercles. En ce sens les graphes sociaux, qui ont pris leur ampleur avec les plateformes sociales comme Facebook entre autres, montrent parfaitement comment il est possible de créer ce type de correspondance.

Ce qui signifie que ce qui se déplie lorsque nous examinons la diversité des sites, blogs, réseaux sociaux sont des types intentionnels de la conscience humaine. La mention que je faisais en introduction à Freud et son effort répété de construction topique s’éclaire davantage. Ne plus s’attacher d’abord aux contenus, mais saisir la diversité de la pensée humaine qui se donne virtuellement en accès libre au niveau de la synthèse technologique d’Internet.

Internet est une forme de schémas confus à première vue de l’ensemble des horizons d’opérations et de polarisations de la conscience. C’est en quelque sorte une carte mentale du fonctionnement de la conscience, de sa manière d’associer des intentions, de se focaliser, de se déplier. Par exemple : si je cherche le mot astrophysique sur Google (525 000 résultats) il est évident qu’au niveau de la polarisation intentionnelle de la conscience je parviens à un résultat absolument inférieur à ce que pourrait être la recherche du mot sexe (43 100 000 résultats). Ce qui se révèle c’est que l’intentionnalité générale de la pensée se focalise plus sur la question sexuelle que sur les questions d’astrophysique.

Ce à quoi me donne accès selon la logique cartographique Internet, ce n’est pas à l’espace, mais à un schéma des focalisations intentionnelles de l’homme. Internet est d’abord et avant tout phénoménologiquement un condensateur des intentionnalités de l’homme et de ses procédures d’association. C’est pourquoi autant de recherches se font sur les pratiques humaines, sur la question des modalités relationnelles.

Mais ici, il s’agit pour nous justement de prendre recul face à toute focalisation et de bien comprendre que c’est une topique générale de la conscience que nous tentons de comprendre et d’esquisser. Ainsi, s’il n’y a pas de passages comme je le disais entre les sites, mais des sauts, il y a pourtant des formes de passages qui peuvent être perçus, ceux-ci mettant en lumière les possibles associations, liaisons, correspondances entre intentionnalités (3).

En effet, ce qui se lie, est de l’ordre de l’association de pensée. Si je recherche voiture tuning, au niveau des images qui ressortiront sur le moteur de recherche Google, je verrai associées certaines images de voiture à des corps féminins très dévêtus, avec des poses aguicheuses. Au contraire, si nous tapons structure atomique, aucune association à l’érotisme féminin n’apparaîtra, seules des photographies de chercheur viendront entrecouper, les représentations d’atomes et de structures atomiques. Le référencement méthodique donne accès aux schémas d’association intentionnels, à savoir ouvre d’un point de vue architectonique, en quel sens la pensée humaine crée du lien quant à ses polarisations.

cookies world
L’heure est au fantasme de la mémoire universelle et absolue. On nous parle des data-centers, du data-clouding, de la possibilité de tout retrouver à chaque instant de notre vie numérique. Comme si, l’essentiel se jouait là, une omni-science à soi et aux autres quant à l’archivage. La question de la digitalisation, n’est pas d’ordre statique, mais derrière l’apparence, elle est de l’ordre dynamique. Pour le sujet : la digitalisation du vécu comme automatisme serait là comme garantie de sa propre existence. J’existe, car je m’enregistre.

Or, ce qui est derrière la digitalisation des vécus, ce ne sont pas les contenus, mais les trajectoires, les arborescences de trajectoires de chaque sujet, et ses choix. Le véritable archivage n’est pas le contenu que tel ou tel dépose, mais le fait qu’il ait déposé ceci ou cela (logique des tags) sur tel site. L’archivage est celui de la relation, de la connexion et non pas de la donnée. C’est pourquoi ce qui importe pour toutes les entreprises du web est d’abord la logique des cookies.

Les cookies permettent de définir les relations qu’entretient au niveau des réseaux un usager. Ils permettent ainsi d’établir une forme de portraits de l’intentionnalité de l’internaute : que cela soit au niveau de ses achats, de la fréquentation des sites, des relations à d’autres usagers. Les cookies ainsi permettent de tracer des dynamiques intentionnelles, et delà de proposer des cartographies dynamiques des centres d’intérêt. Dès lors la digitalisation, en effet tente de dupliquer un réel, mais non pas celui du monde, mais celui de la conscience.

Nous passons depuis quelques années du web 2.0, qui a été l’inter-communicabilité intra-réseau, au web 3.0 qui se constitue par l’inter-opérativité de technologies qui ne sont plus liées immédiatement au réseau de prime abord, à savoir qui s’échappent de la logique de l’écran. Cette inter-connectivité est la nouvelle phase de processus typologique des pratiques humaines et de leur quantification.

Ainsi, si on observe les objets connectés, il s’agit de bien saisir et quantifier les pratiques intentionnelles. Si on considère la prochaine mise sur marché, de la société de Rafi Halajan, qui avait créé le Nabaztag, il s’agit de commercialiser un objet connecté qui s’appelle Mother. Mother va interconnecter des cookies physiques qui peuvent être posés sur divers objets afin d’examiner des pratiques. Ces cookies vont aussi bien s’adapter au frigidaire, qu’à la porte d’entrée, à un cartable, une brosse à dents comme le montre le teaser servant à lever les fonds d’investissement.

Bien plus développés que ce que peut être le Nike+ FuelBand, Mother et ses applications pourront schématiser l’ensemble des intentions d’une famille, et dès lors générer des schémas comportementaux. Ici, ce qui apparaît n’est pas tant la question de la réalité augmentée dans laquelle nous sommes, ni même celle de l’autonomie de la machine, qui reste en dernier ressort de l’ordre du fantasme si on projette une forme intentionnelle, mais bien la logique de cartographie de notre conscience de son mode de fonctionnements. De même la nouvelle fonction iBeacon lancée par Apple sur les iPhone va dans le même sens. Interagir avec le client dans une boutique à partir de ses centres d’intérêt.

Cet Internet des objets ou des procédures est ce qui est au cœur de la surveillance de la NSA, dévoilée par Snowden. Ce qui doit être pensé dans cette affaire, notamment, la récente mise en lumière de la surveillance des téléphones portables, tient non pas seulement le niveau communicationnel, mais aussi au niveau des déplacements de leur propriétaire. Cette logique du traçage des pratiques est au cœur de même de tout usage de cartes ou capteurs liés à la société de consommation. On perçoit que la possibilité offerte tend à l’inversion de la cause et de l’effet. Il ne s’agit pas tant de prendre en compte que de pouvoir anticiper selon des modalités statistiques les possibles processus humains et delà de pouvoir les provoquer.

Google montre la voie avec ses graphes épidémiques de la grippe par exemple. Ceux-ci permettent de percevoir et d’anticiper le développement de la maladie à partir d’analyse des requêtes avancées de son moteur de recherche. Certains termes de recherche semblent être de bons indicateurs de la propagation de la grippe. Afin de vous fournir une estimation de la propagation du virus, ce site rassemble donc des données relatives aux recherches lancées sur Google, est-il écrit en bandeau de ce graphe. Internet et la digitalisation sont donc une logique de globalisation des processus individuels selon la volonté de constituer la réalité non pas communautaire, mais synthétique de l’homme, en tant qu’organisme global constitué de particules.

L’épuisement de la singularité
L’ensemble de ces tentatives montre que ce qui est recherché, c’est la réduction de la part singulière de l’homme, sa part imprévisible, son individualité, au profit de la conception techno-synthétique de l’humanité. La digitalisation et la cartographie sont celles de la pensée, non plus individuelle, mais collective et dès lors par le renversement cause/effet, c’est la possibilité de mettre à disposition de puissances symboliques ou économiques, le devenir temporel de l’homme.

Si ce type de paradigme ressort parfaitement de film comme Minority report de Spielberg, reste que bien avant, avec les pères de la cybernétique, cela a pu être annoncé. En effet, si on en revient à David Aurel et son livre La cybernétique et l’humain (4), était déjà mis en perspective le projet de la cybernétique : réduire l’homme et ses intentionnalités à un ensemble d’équations déterministes, repoussant la question de la liberté à ne plus être rien. David Aurel, dans un de ses schémas, reprenant la question de la liberté telle qu’elle a été proposée par Descartes, explique que l’analyse des mécanismes intentionnels de l’homme, permet de voir en quel sens son comportement peut être réduit à des calculs d’intérêt, ou encore des procédures de réactions spécifiquement déterminables, ceci impliquant de réduire la liberté à un presque rien (5).

La volonté de digitaliser, cartographier, ordonner, référencer indéfiniment n’est pas du tout dans la logique de la connaissance, mais du contrôle. Le savoir est subordonné au pouvoir : la question de l’action dépasse la question de la théorie selon une dialectique du contrôle. On ne peut que rappeler ici ce que Heidegger, dans sa critique de l’ère technique, en tant que cybernétique mettait déjà en évidence : l’homme est vidé de son humanité, au sens où la technique le réduit lui-même à n’être seulement qu’un étant parmi les étants (6).

La logique de cartographie liée au réseau repose ainsi sur la certitude, elle-même refoulée, que l’homme se réduit à un étant que l’on peut absolument, et sans reste, réduire à un déterminisme fonctionnel, donc chaque partie par sa variation traduit des formes d’intentionnalité de la globalité organique. Dès lors, pour conclure, si l’optique de Dominique Cardon (7) est assez juste, à savoir l’abolition des espaces en clair-obscur afin de les porter à la lumière des moteurs de recherche, on ne peut que se séparer de sa conclusion. La cartographie intentionnelle qui peu à peu se répand et s’accélère avec le web 3.0, est de l’ordre de la saisie de l’intentionnalité humaine en tant qu’entité globale en vue de sa domination par des logiques économiques et donc idéologiques.

Nous retrouvons ici sans doute historiquement ce qu’a été l’avènement de la carte. La cartographie et la géographie, loin de ne reposer que sur l’épreuve de la connaissance, seulement objective, répondaient phénoménologiquement à la question de l’utilité. Phénoménologiquement : le face-à-quoi est toujours subordonné au pour-quoi, au en-vue-de-quoi. À l’instar de ce que dénonçait Adorno à propos de la société capitaliste dans Minima Moralia, ce qui est proposé, comme service au niveau des réseaux, est dialectiquement institué en vue de la mainmise et de la domination de l’homme. Les services proposés par le web, ne sont là que pour accélérer et parfaire selon le principe d’exhaustivité, la cartographie de nos choix, de nos perspectives, de nos existences.

Ainsi, loin de partager la suspension positive de Dominique Cardon, parlant de liberté de l’individu, il est évident que la digitalisation de nos existences, tend de plus en plus à nous fixer, avec l’assentiment de chaque individu concerné, à des formes de déterminismes, anticipables et dès lors calculables selon des logiques de profits.

Philippe Boisnard
publié dans MCD #73, « La numérisation du monde », janv.-avril 2014

Après des études de Philosophie à la Sorbonne (Master II) et de Lettres à Jussieu (Master II), Philippe Boisnard se consacre à l’écriture et à l’informatique. Artiste programmeur, il est chargé de cours en Master à Annecy et Directeur artistique de la FASTERI (Formation d’Angoulême de Supervision des Technologies du Relief et de l’Interactivité).

(1) Ce point précis pourrait permettre de bien comprendre le relatif échec de Second Life. Second Life s’est proposé de donner une réalité mimétique — au sens spatial et formel — de la nôtre. En effet, le participant se retrouve incarner un personnage dans un monde, répondant des mêmes processus, mais en virtuel, que ceux de notre existence. Second Life aurait parfaitement pu devenir le réseau social absolu à partir du milieu des années 2000. Or cela n’a pas été le cas, le désintérêt a été très rapide, notamment en France après les élections de 2007, où il fut très présent du fait de sa nouveauté. La raison de ce désintérêt vient du fait que ce qui domine au niveau d’Internet, n’est aucunement de l’ordre de la recherche d’une mimésis de l’espace, mais de l’incarnation de notre intentionnalité. L’internaute recherche davantage la forme esthétique des procédures intentionnelles, que la recopie du monde. Autrement dit, pour quelle raison des réseaux sociaux comme Facebook ont fonctionné et fonctionnent très bien, c’est que la conscience s’y reconnaît, Facebook est un condensateur intentionnel, qui a neutralisé toute forme de mimétique esthétique exogène à la conscience.

(2) Anne Cauquelin, Le site et le paysage, PUF, 2002.

(3) Il faudrait aussi mettre en évidence et analyser toutes les recherches sur le web-sémantique, et donc la question des tags associés à des contenus. Ces associations sont de l’ordre de schématisation de modalités de pensée. Dès lors la volonté de pouvoir maîtriser un web-sémantique appartient pleinement à la logique de saisie des procédures intentionnelles de l’homme.

(4) David Aurel, La cybernétique et l’humain, Gallimard, 1965.

(5) Il faudrait établir la discussion entre Jankélévitch et cette thèse de David Aurel à la lumière de l’évolution d’Internet et des opérations que j’ai décrites. En effet, Jankélévitch tend à poser dans le Je ne sais quoi et le presque rien, que la liberté, prise dans le déterminisme, n’a de sens que dans la transcendantalité du futur. Or, selon cette logique de réduction cybernétique des intentionnalités humaines et la maîtrise statistique de plus en pus forte des relations que la conscience établie, on pourrait penser que peu à peu, l’intentionnalité humaine quant aux possibles, puisse se réduire à un phénomène équalisable d’un point de vue déterministe. Ceci ressort de ce qu’écrit David Aurel : La technique rationnelle a attaqué le droit comme elle a attaqué la Médecine. Cela tient à l’augmentation du nombre des hommes, au fort taux de couplage de leurs relations actuelles (…). Le point le plus connu est celui de la cybernétisation de la gestion administrative. L’Automation, dont la réglementation préoccupe par ailleurs fortement le Droit, le pénètre lui-même dans son organisation technique (p.140).

(6) Heidegger, Le dépassement de la métaphysique : L’usure de toutes les matières, y compris la matière première « homme », au bénéfice de la production technique de la possibilité absolue de tout fabriquer, est secrètement déterminée par le vide total où l’étant, où les étoffes du réel, sont suspendues. Ce vide doit être entièrement rempli. Mais comme le vide de l’être, surtout quand il ne peut être senti comme tel, ne peut jamais être comblé par la plénitude de l’étant, il ne reste pour y échapper qu’à organiser sans cesse l’étant pour rendre possible, d’une façon permanente, la mise en ordre entendue comme la forme sous laquelle l’action sans but est mise en sécurité. Vue sous cet angle, la technique, qui sans le savoir est en rapport avec le vide de l’être, est ainsi l’organisation de la pénurie.

(7) Dominique Cardon, La démocratie Internet, Seuil, 2010.

Le 8 décembre 2013, Mehdi Belhaj Kacem (2), lors de la séance introductive de son séminaire sur le nihilisme, formulait, sur le ton de la boutade il est vrai, son impatience à ce que la science arrive enfin à ressusciter Platon, Descartes et Spinoza, sur la base de quelques reliques d’ADN que ces illustres personnages auraient laissé ici ou là.

Que cela puisse faire l’objet d’une boutade implique que, déjà bien ancrée dans notre imaginaire collectif, existe l’idée selon laquelle un être vivant peut être entièrement codé, numérisé, par son ADN. C’est en fait un lieu commun de nombreux produits culturels, films, romans à succès ou jeux vidéo, alors même que, dans la communauté scientifique, rares sont ceux qui soutiennent que le phénomène de la vie puisse se réduire à quelques dizaines de milliers d’instructions (gènes) contenues dans notre patrimoine génétique.

Wanted : advanturous women to give birth to Neanderthal man (3)
Mais il est vrai que cette même communauté scientifique, pour toute sorte de raisons plus ou moins avouables, aime entretenir l’ambiguïté. Ainsi, en 2012, George Church, l’un des acteurs de premier plan de la biologie synthétique (professeur à Harvard aux allures de sympathique père Noël, il n’oublie pas de faire fructifier son expertise dans plusieurs start-ups médicales), expliquait, dans une interview au magazine Der Speigel (4) reprise ensuite de manière virale sur le net, qu’il ne lui manquait essentiellement plus qu’une mère porteuse pour donner naissance au premier bébé néandertalien depuis 30.000 ans (toujours sur la base de reliquats d’ADN). George Church n’est a priori pas un spécialiste, ni de la reproduction ni du clonage animal, et les experts sont unanimes, une telle opération est, pour de multiples raisons, tout à fait hors de portée des techniques actuelles ou même simplement actuellement envisageable. Il s’agit probablement pour Mr Church de créer le buzz et de mettre en valeur les bien réelles compétences de ses équipes dans les techniques d’édition de l’ADN. Dans une communauté scientifique toujours plus soumise à la pression de la compétition, de la publication et des brevets, et dont la recherche principale est celle des financements, les chefs de labos sont devenus experts en storytelling, et ce genre d’écart de langage est devenu commun et accepté. Les scientifiques savent lire entre les lignes, mais l’impact sur le grand public est incontrôlable. S’alimente ainsi le fantasme d’une numérisation du vivant, croyance populaire dont on peut par ailleurs se demander si elle ne sert pas des intérêts mercantiles dans les sphères de la médecine (où l’on doit convaincre du bien-fondé des nouveaux tests et médicaments commercialisés) ou de l’agro-industrie (où l’on doit faire passer l’idée que l’on a une bonne maîtrise des techniques OGM).

En décembre 2013, à l’heure où ces lignes s’écrivent, la société 23andMe fait les gros titres des journaux suite à ses démêlés avec la FDA, l’agence de sécurité sanitaire américaine. Cette affaire est emblématique du statut de la biologie à l’heure de l’économie numérique. 23andMe commercialise auprès des particuliers, via Internet et à des prix très accessibles, des offres de séquençage du génome, et proposait l’accès en ligne à divers services de génomique personnelle (5). Concrètement, contre l’envoi d’un peu de salive et de 99 USD, on obtenait quelques indications sur d’éventuelles prédispositions à certaines maladies, celles que l’on peut relier statistiquement à l’état de tel ou tel gène. C’est la difficulté de l’interprétation de ces statistiques, due au fait que les prédispositions sont la plupart du temps très ténues, voire non significatives, qui motive l’avis de la FDA : il y aurait danger à (sur)interpréter ces données sans l’avis d’un spécialiste. Danger, par exemple, de prendre des mesures préventives inadaptées (telle une double mastectomie). En réalité, 23andMe, suivant en cela les comportements au-dessus de lois de certaines majors du numérique auxquelles elle est d’ailleurs historiquement reliée, a, au fil des années, sciemment négligé les rappels à l’ordre de la FDA, et l’on peut soupçonner que le but ultime d’une telle compagnie n’est pas de vendre un service au particulier, mais bien de constituer, sur le modèle de Facebook, Google ou Apple avec les données personnelles de leurs clients, une formidable base de données génétique, qu’il sera bien temps de valoriser plus tard.

Le paradigme numérique en biologie et l’ingénierie du vivant.
Les inquiétudes de la FDA à propos de 23andMe sont à placer dans le contexte plus général de la montée en puissance d’une forme de réductionnisme génétique en médecine et en biologie. Depuis la découverte, en 1953, par Francis Crick, Rosalind Franklin et James Watson de la structure en double hélice de l’ADN, la biologie s’est peu à peu recentrée autour de ce que Crick lui-même a nommé le « dogme central de la biologie moléculaire » (6). Il s’agit d’un modèle qui décrit comment, en première approximation, l’information génétique contenue dans l’ADN est transmise, reproduite, interprétée en protéines, etc. Ce modèle simplifié, bottom-up, où l’on cherche à expliquer la construction et le fonctionnement d’un organisme macroscopique en fonction d’instructions élémentaires microscopiques, assemblées linéairement comme dans un programme caché au plus profond des cellules, conduit naturellement à développer une analogie avec l’informatique. Le vocabulaire en vogue dans certaines branches de la génétique en fait foi : on parle non seulement de programme génétique, mais parfois même de machine de Turing et de système d’exploitation (pour parler du contrôle de l’expression des gènes au sein de la cellule).

Une locution, biologie synthétique, a fait fortune hors des labos. Utilisée, semble-t-il, pour la première fois en 1912 par Stéphane Leduc, sa gloire actuelle est à mettre au crédit de Craig Venter, l’entrepreneur pionnier du séquençage du génome humain qui est aussi à l’origine de la création ex nihilo d’ADN « viables », entièrement synthétiques. C’est une remarquable prouesse technologique, mais qui reste marginale et surtout limitée à certains cas très simples. Dans les milieux de la recherche, on parle plutôt de « biologie de synthèse ». Les objectifs sont plus modestes et mieux circonscrits (voir par exemple l’article prospectif de François Kepes) (7), et le terme recouvre l’ensemble des techniques permettant de concevoir et d’éditer des génomes aussi rationnellement que possible, dans le but de transformer des cellules en petites usines chimiques (production d’insuline, de biocarburant…). On est très éloigné des promesses mirobolantes que l’on sert au grand public (voir par exemple cette conférence TED où un chercheur du Génopôle d’Évry explique que des arbres seront reprogrammés pour croître en forme de maison, et qu’à terme, en 2030, on pourra planter son habitation) (8).

Le séquençage proprement dit produit une liste de données brutes organisées linéairement, que l’on doit ensuite analyser avec toute la puissance de l’outil mathématique, statistique et informatique. De ce point de vue la contribution du monde numérique à l’essor de la biologie moderne est fondamentale. L’automatisation, voire la robotisation des procédés est aussi un point clé des analyses génétiques à grande échelle, et à ce titre on peut considérer que les progrès de la biologie moderne sont à créditer plus à cette mécanisation des techniques qu’à une révolution conceptuelle qui n’a pas vraiment eu lieu depuis l’époque du « dogme ». Ce modèle et ces techniques « numériques » ont leurs limites, il est clair qu’on ne peut raconter un être humain en quelques dizaines de milliers d’instructions. Le cas des bactéries, organismes unicellulaires et sans noyau, est déjà remarquablement complexe et en grande partie encore mystérieux. Au-delà de cette structure linéaire, il n’est pas aisé de comprendre la structure spatiale des molécules biologiques, ADN, protéines, manifestement très importante, ainsi que les réseaux de régulation de l’expression des gènes. Le même ADN est présent dans un neurone ou une cellule du derme, mais il s’exprime bien évidemment de manière radicalement différente dans les deux cas. Et ne parlons pas des parties qui ont résisté au séquençage (9), ou de « l’ADN poubelle » (junk DNA), les parties non directement codantes, qui forment en réalité la plus grande partie de notre génome (98% chez l’homme), et dont la fonction, loin d’être élucidée, mais probablement bien réelle, est ignorée par le « dogme ». Remarquons enfin que 23andMe, dans son offre standard, ne séquence en fait que 0,3 % des génomes de ses clients, et ce avec un taux d’erreur non négligeable (10).

Une infinité de nuances de gris
Quoi qu’il en soit, rares sont les situations où un gène correspond à un caractère précis, de sorte qu’une mutation corresponde précisément à une maladie. On est en fait en présence d’un exemple typique de système complexe, où des ensembles de gènes interagissent mutuellement et avec l’environnement, via de nombreuses boucles de rétroaction. La biologie à ceci de particulier qu’elle ne connaît guère les 0 et les 1, le blanc ou le noir, mais plutôt les nuances de gris, les probabilités, les tendances, les écarts statistiques. De ce point de vue, les inquiétudes de la FDA au sujet de 23andMe sont, comme on l’a vu, en partie justifiées, car des données de ce type sont réellement délicates à interpréter, et l’on peut craindre une automédication naïve et dangereuse. À côté de cela, il est facile de saisir le potentiel commercial que représente l’exploitation de la crédulité populaire relativement à ces données génétiques.

En réalité, tout de passe comme si la nature considérait ce système complexe, où l’on peut difficilement isoler la cellule du continuum de son environnement externe ou interne, à l’inverse de la vision « bottom-up » du dogme. S’il est une branche de la biologie qui a conduit à des bouleversements conceptuels profonds dans notre vision du vivant, c’est bien les sciences de l’évolution, c’est-à-dire la compréhension des effets subtils de la sélection naturelle, selon un point de vue qui repose sur l’observation statistique de grandes populations d’organismes vivants, et ce sur de nombreuses générations. Bien entendu, le génome joue un rôle fondamental et central dans la compréhension de l’évolution, mais l’information génétique n’y a pas de sens lorsqu’elle est isolée. Elle doit toujours être replacée dans son contexte évolutif, temporel et dynamique. Une bonne partie des critiques sérieuses visant l’usage des technologies OGM dans l’agro-industrie pointent l’ignorance de ce fait et de ses conséquences (11).

Biomimétisme
Les solutions « trouvées » par la nature ne doivent rien à un ingénieur qui en aurait développé les éléments, tels ceux d’une voiture, pièce par pièce, par l’édition locale de l’ADN via des opérations de type copier-coller. Ces « solutions naturelles » sont d’ailleurs souvent bien plus efficaces, économes et optimales que nos réalisations technologiques, et elles restent en grande partie mal comprises. Que l’on compare, en termes de degrés de liberté, de souplesse et d’efficacité énergétique, un bras humain, muni de ces moteurs extraordinaires que sont les muscles, et un bras robotisé, articulé autour de moteurs électriques. Que l’on compare la photosynthèse et nos technologies solaires à base de silicium. La vogue actuelle du biomimétisme, qui consiste à s’inspirer de ces « solutions naturelles » pour faire avancer nos technologies, quoi que très prometteuse, en reste bien souvent à l’idée de copier la nature via la traditionnelle approche bottom up de l’ingénierie, sans en assimiler les méthodes.

Numérisation et dévitalisation de l’ADN.
La molécule d’ADN possède des propriétés physico-chimiques remarquables, qui font que, en assemblant des paires de base le long de cette double hélice, on peut y coder formellement, indépendamment de tout sens biologique, à peu près n’importe quelle information, et ce en grande quantité. Si elle est conservée dans de bonnes conditions, cette molécule est stable et pérenne, et on peut imaginer de véritables disques durs à ADN (12), si toutefois l’on surmonte la lenteur des procédés d’écritures et de lecture. Mais en aucun cas il ne s’agira de disques durs vivants ! Bien au contraire, cette même molécule d’ADN, replacée dans son contexte vivant se trouvera constamment altérée et transformée, et l’information non reliée à la vie de la cellule sera remixée, rapidement diluée et finalement en grande partie détruite. Par exemple, les parties du génome de l’artiste Eduardo Kac, que celui-ci a fait intégrer dans une lignée de pétunias (Edunia), sont insignifiantes du point de vue la théorie de l’évolution. On peut espérer les préserver uniquement parce que cette plante est soigneusement cultivée. Il en va de même des caractères ornementaux de la plante. Son côté « non naturel », revendiqué par Kac, n’a donc pas grand-chose à voir avec la manipulation génétique effectuée. Une autre œuvre d’Eduardo Kac, Genesis, met d’ailleurs remarquablement en valeur ces phénomènes d’évolution du génome : une phrase de la bible est codée dans l’ADN d’une population de bactéries. Soumise à des ultraviolets accélérant le taux de mutation, la phrase transformée et méconnaissable est redécodée à la fin de la performance (13).

L’une des formes extrêmes de la biologie synthétique, l’approche par biobricks, popularisée par Drew Endy du MIT, et le concours iGEM, mais qui est contestée au sein même de la communauté (14), touche un public d’amateurs avertis (pour la plupart étudiants) et le mouvement bio-DIY des biohackers. On pourrait dire que la biologie synthétique est à la biologie ce que la norme MIDI est à la musique, et, de ce point de vue, la contribution des biohackers relèverait de la musique 8 bit et des chiptunes, jusque dans son côté bricolé et open source. C’est à dire quelque chose d’intéressant et de créatif — le concours iGEM a donné lieu, entre autres choses, à des procédés de détection de polluants —, mais tout de même de limité dans son ensemble. Malgré ce côté libre et collaboratif, iGEM se présente ouvertement comme une entreprise pédagogique volontariste destinée à renforcer l’acceptabilité par le public des techniques transgéniques (15).

The inner life of the cell (16)
Ce petit film en images de synthèse a connu un petit succès sur le net. Issu de la prestigieuse université de Harvard, il décrit le fonctionnement de la cellule, dépeinte sur le mode d’une usine où s’activent divers agents, des moteurs moléculaires, des protéines-robots évoluant le long des microtubules, dont la représentation semble librement inspirée de l’imaginaire visuel de la science-fiction. Il s’agit certainement d’un schéma simplificateur fécond pour penser la complexité de la cellule, mais cette présentation mécaniste ne laisse plus beaucoup de place à l’aléatoire et aux équilibres incertains qui font la spécificité du biologique. Après le canard de Vaucanson, l’explication physico-chimique de la vie à la Stéphane Leduc, les dérives scientistes et eugénistes du XXème siècle et la vague cybernétique des années 50, c’est donc un nouvel avatar de la vision mécaniste de la vie qui est à l’œuvre aujourd’hui comme schéma dominant de pensée de la biologie moderne. À tout le moins est-ce cela que l’on sert au grand public via les média, les conférences TED, voire même dans les musées où l’on assiste à un développement exponentiel des initiatives art-science.

Art washing
En effet, les grandes conférences scientifiques internationales de biologie de synthèse sont maintenant dotées de sections « bio-art » (17), et les grandes institutions de la technoscience, publiques ou privées, ne se privent pas de financer des prix artistiques, des résidences d’artistes ou des expositions. On peut les soupçonner de vouloir en profiter pour redorer leur blason parfois quelque peu terni. Quel meilleur vecteur que le financement des artistes, pour asseoir l’acceptabilité d’une technique auprès du grand public ? L’artiste va parfois revendiquer un discours critique, mais si celui-ci s’inscrit en toute bonne foi au sein du dogme et prend pour acquis l’approche réductionniste, afin éventuellement d’en interroger les réalisations et les perspectives, le tour est joué. Pour pas cher, on peut diffuser un schéma de pensée auprès d’un public cultivé et prescripteur (18).

La biologie est-elle un art numérique ?
Les institutions du monde de l’art, musées ou festivals, spécialisées dans l’art numérique et des nouveaux médias ont pour la plupart étendu leur compétence au domaine du « bio-art ». Mais il ne s’agit pas d’une ouverture aux artistes qui, tel Michel Blazy, sont en prise directe avec le vivant. Ce qui frappe en premier lieu lors de la visite de l’exposition En Vie / Alive (19) qui s’est tenue à Paris l’été dernier à la fondation EDF, c’est l’omniprésence d’écrans, de machines, de schémas et de wishfull thinking, qui contraste avec le confinement dans lequel étaient tenues les rares formes de vie présentées, tel ce cactus chevelu de Laura Cinti (20), provocation très subtile, mais pas clairement assumée : les poils qui remplacent les épines, contrairement à ce que le public est invité à s’imaginer, ne sont en rien le résultat de l’introduction d’un gène de kératine. Impossible aussi de ne pas remarquer le discours de remédiation environnementaliste, qui relève de choix curatoriaux, et qui donne à voir des œuvres transgéniques, pour la plupart virtuelles, comme des manières de palier les effets du réchauffement climatique et de l’extinction massive et rapide des espèces. On rejoint ainsi le fantasme de « dé-extinction », (recréer de la biodiversité par génie génétique), dont le bébé néandertalien de George Church est un symptôme. Le message implicite n’est-il pas que finalement on peut continuer à polluer, les ressources infinies d’une géo-ingénierie version bio nous permettrons de trouver des solutions élégantes ?

The Human Brain Project
À moins que la solution la plus élégante ne soit tout simplement d’abandonner notre enveloppe corporelle et de se fondre dans le réseau ? L’analogue contemporain du Human Genome Project des années 90 (séquençage du génome humain), le Human Brain Project, ne manque pas d’alimenter ce genre de fantasmes. Basée en Suisse, cette initiative internationale déjà financée à hauteur de 1 milliard d’euros s’est fixée pour but de réaliser rien de moins que la modélisation complète, à l’aide de supercalculateurs, du cerveau humain. L’histoire dira si cet espoir est raisonnable, ou si ces effets d’annonce, inévitablement accompagnés de perspectives thérapeutiques grandioses (Alzheimer et Parkinson ne sont jamais loin), ne sont là que pour faire rêver les décideurs et les financeurs. Il est fort possible, que, comme pour le Human Genome Project, ces espoirs soient déçus, mais qu’il en résulte de nombreuses découvertes importantes, inattendues et orthogonales aux idées initiales (chaque scientifique sait bien cela lorsqu’il dépose une demande de financement). Mais le message qui persiste auprès du grand public reste conforme au paradigme réductionniste et alimente les délires transhumanistes à la Ray Kurzweil (21) : l’homme est une machine, qu’avec un peu d’efforts nous pourrons réparer, dupliquer, voire améliorer, synthétiser, et finalement uploader dans un nuage.

Le Human Brain Project s’intègre naturellement dans l’évolution récente des neurosciences, marquée par les progrès des technologies d’imagerie médicale, qui permettent chaque jour de voir un peu plus loin dans le cerveau. Mais là aussi, la sur-interprétation guette, et l’idéologie pointe souvent le bout de son nez. Les recherches, encore onéreuses et effectuées sur de faibles cohortes de patients, sont souvent entachées de biais statistiques et de présupposés idéologiques (expliquer la violence par des schémas neuronaux), voire de fraudes (22). L’une des marques de ces idéologies en vogue est de vouloir tout ramener à des quantités mesurables, à des indices, à des classements (QI, violence, bonheur…), et, de ce point de vue, on assiste bien à une numérisation, un échantillonnage, une discrétisation de l’humain, qui laisse passer entre ses mailles toute sorte d’aspects qualitatifs du vivant.

Dans l’univers discret, fini et élémentaire du célèbre jeu de la vie de John H. Conway (23), on peut voir apparaître des comportements arbitrairement complexes (en réalité, tous les phénomènes calculables). Le Human Brain Project, interprété au sens fort (celui que l’on vend au grand public), revient à faire l’acte de foi que la conscience humaine est une propriété émergente d’un tel système, certes complexe, mais fini. On peut à l’inverse faire l’acte de foi que l’image numérique du vivant (données génétiques, flux d’informations dans un graphe neuronal, mesures biologiques…) n’est qu’une projection, certes importante et concrètement utilisable, permettant par exemple d’identifier un criminel avec une certaine probabilité ou de ficher les citoyens, mais offrant une image radicalement réduite du phénomène biologique.

Par exemple, décrire un être vivant par un ensemble des données numériques implique que l’on puisse le circonscrire assez précisément dans le temps et dans l’espace. Rien n’est moins clair dans le monde biologique. Qu’est-ce qu’un gène ? Les définitions varient selon les contextes. Qu’est-ce qu’un virus ? Est-il une forme vivante ? La prise de conscience récente de l’omniprésence des virus et de leur rôle fondamental fait bouger des lignes que l’on croyait bien établies, en particulier via la découverte de virus géants (24). Qu’est-ce qu’une plante ? Peut-on la considérer indépendamment des micro-organismes du sol dans lequel elle croît ? Peut-on isoler l’homme de l’écosystème complexe qui peuple ses muqueuses ? La réponse est tellement clairement négative que, comme dans une sorte de fuite en avant, on explore maintenant l’ensemble des génomes de notre flore intestinale, un métagénome que l’on estime 150 fois plus grand que le nôtre.

Il ne s’agit pas ici de fournir des arguments en faveur d’un obscur vitalisme qui rendrait le biologique inaccessible à la technique, ni même d’une critique du réductionnisme en général, dont on peut considérer qu’une certaine dose est consubstantielle à la démarche scientifique, et encore moins de nier les progrès fulgurants des technologies du vivant. Il s’agit uniquement de montrer les limites d’un réductionnisme véritablement réducteur, qui fait fi de la nécessaire modestie de la science, dans un contexte où chaque nouvelle découverte fait en réalité apparaître une complexité supplémentaire et inattendue. Il s’agit aussi d’identifier les dérives idéologiques et les manipulations qui se cachent derrière la sur-interprétation démesurée des bien réelles convergences entre numérique et biologique dont nous sommes les témoins.

Dans une société où notre rapport à la nature est de plus en plus distant, où le commun des mortels n’a plus de contact direct avec les animaux ou avec les cycles de la nature via les travaux de champs, dans une société aseptisée, exempte des odeurs de la pourriture et de la mort et où l’on cache dans des nuggets de poulet (25) les bas morceaux des animaux que notre industrie produit en masse, la numérisation du vivant telle qu’elle s’engage revient à élargir plus encore ce fossé béant, à renforcer l’idée présomptueuse d’un contrôle que l’on aurait sur la vie et la nature, voire à valider des choix favorables à quelques grands groupes dont les intérêts n’existent qu’à court terme. Mais la vie, qui n’a pas attendu l’homme pour établir ses réseaux hautement connectés (26), se moque bien de nos prétentions.

Emmanuel Ferrand
publié dans MCD #73, « La numérisation du monde », janv. / avril 2014

Emmanuel Ferrand est Maître de conférences à l’Institut Mathématique de Jussieu / Projet Analyse Algébrique.

(1) Ce titre est un clin d’œil à l’article de Johan Söderberg, « Illusoire émancipation par la technologie », Le Monde Diplomatique, Janvier 2013. www.monde-diplomatique.fr/2013/01/SODERBERG/48629

(2) Mehdi Belhaj Kacem, séminaire à La Générale, le 8 décembre 2013. http://youtu.be/_g04bug65ZE

(3) Le Daily Mail, 20 janvier 2013 a reproduit les informations du Spiegel (ci-dessous) en prêtant à George Church cet appel à une mère porteuse qu’il n’avait pas lancé. C’est cet article qui s’est répandu de manière virale sur le net. www.dailymail.co.uk/news/article-2265402/Adventurous-human-woman-wanted-birth-Neanderthal-man-Harvard-professor.html

(4) Spiegel Online International, 18 janvier 2013. Interview with George Church : Can Neanderthal be brought back from the dead ? www.spiegel.de/international/zeitgeist/george-church-explains-how-dna-will-be-construction-material-of-the-future-a-877634.html

(5) Un exposé très clair de l’affaire 23andMe par Rémi Soussan, blog de Lemonde.fr, 20 décembre 2013. http://internetactu.blog.lemonde.fr/2013/12/20/la-genomique-personnelle-dans-la-tourmente/

(6) Le mot « dogme » est improprement employé ici pour une théorie.

(7) François Kepes, « La biologie de synthèse : développements, potentialités et défis ». Réalités industrielles, février 2010. http://www.annales.org/ri/2010/ri-fevrier-2010/Kepes.pdf

(8) Franck Deleplace, Programmer les organismes vivants, TEDxParisSalon, 17 octobre 2012, Gaité Lyrique, Paris. http://youtu.be/S0OFfuUOX5U

(9) L’hétérochromatine reste une composante mal séquencée des génomes : « Mysteries of heterochromatic sequences unravelled », Nature Reviews Genetics 8, 567 (août 2007).

(10) 23andMe sequences are all wrong, Lior Pachter,30 novembre 2013, http://liorpachter.wordpress.com/2013/11/30/23andme-genotypes-are-all-wrong/

(11) Voir par exemple l’apparition de résistances aux toxines de maïs transgéniques : www.plosone.org/article/info%3Adoi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0069675

(12) Comme l’a démontré George Church en 2012.

(13) Ingeborg Reichle, dans Art in the age of technoscience, p. 129, fait remarquer que le travail de Eduardo Kac peut être considéré comme un discours sur le flux de nouvelles sensationnelles qui nous viennent des sciences du vivant, plus qu’une réflexion sur le vivant proprement dit.

(14) Selon la base de données PubMed, la notion de biobrick est anecdotique dans la littérature scientifique (quelques dizaines d’articles). La Biobricks Foundation définit son but de manière messianique : we envision synthetic biology as a force for good in the world. http://biobricks.org/about-foundation/

(15) iGEM ne considère la biologie synthétique que based on standard parts. http://igem.org

(16) The inner life of the cell, Biovisions, Harvard University. http://multimedia.mcb.harvard.edu/anim_innerlife.html

(17) International symposium on synthetic biology, Heidelberg, décembre 2013. www.synbio-symposium.de/sb2013/index.php/schedule

(18) Cela ne présume en rien de la qualité intrinsèque des œuvres. Que l’on pense à la postérité artistique de la cybernétique, idéologie prégnante dans les années 50.

(19) Exposition En Vie / Alive, Fondation EDF, Paris, 2013 http://thisisalive.com

(20) http://c-lab.co.uk/project-details/the-cactus-project.html

(21) How to create a mind : the secret of the human thought revealed, Ray Kurzweil, 2012.

(22) « Neurosciences, les limites de la méthode », Thomas Boraud, François Gonon, Le Monde, 30 septembre 2013. www.lemonde.fr/sciences/article/2013/09/30/neurosciences-les-limites-de-la-methode_3487335_1650684.html

(23) Le jeu de la vie est un automate cellulaire, proposé par J.H. Conway en 1970, qui se programme en quelques lignes, mais qui montre des comportements arbitrairement complexes. Il peut simuler n’importe quelle machine de Turing.

(24) Defining life : the virus viewpoint, Patrick Forterre, Orig Life Evol Biosph. avril 2010. www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2837877/

(25) The autopsy of chicken nuggets reads « chicken little« , Richard D. deShazo, et al, American Journal of Medecine, novembre 2013.

(26) Architecture of the Wood-Wide Web : Rhizopogon spp. genets link multiple Douglas-fir cohorts, New Phytologist, 2009. http://nature.berkeley.edu/brunslab/mycorrhizal/papers/beiler2009.pdf